OTROS CULTOS
Introducción
Aquí presentamos otros cultos practicados dentro de las diferentes culturas africanas los cuales han sido dispersos en el Caribe, Centro y Suramérica, USA y Europa. En todos estos cultos de las religiones; Yoruba-Lukumi (Santería), Palo Mayombe, Candomble, Umbanda, Batuque, Vudú, y muchas más, se veneran a los ancestros (Eggun). Esto es debido a la relación de comunicación que debe existir entre el mundo visible y el mundo invisible o sea, el mundo material y el mundo espiritual. A esto se le llama Nigromancia. Y esto, es indispensable en la práctica de la adivinación en la Santería.
La nigromancia
La nigromancia o necromancia es la disciplina o rama de la adivinación que se dedica al vaticinio del futuro mediante la invocación de espíritus, es una práctica antigua común a la tradición mística o sobrenatural de varias culturas, entre ellas la Egipcia, Mesopotámica, Persa, etc., manifestándose aún en la actualidad. Las sesiones espiritistas en las que se busca responder preguntas mediante la intervención de un espíritu son un ejemplo de nigromancia moderna. El caso clásico de nigromancia es el de la bruja de Endor, descrita en la Biblia (1 Samuel 28), donde ésta invocó al espíritu de Samuel en presencia de Saúl.
Es importante aclarar que en la Religión Natural Yoruba o Santería, no se hace culto, tampoco se limita o depende de un solo espíritu, como en el caso de algunas religiones citadas anteriormente, que deben rendir culto al espíritu de un muerto, (El cual no corresponde muchas veces a los ancestros de su linaje espiritual) y con el que han hecho pacto para desarrollar lo que es conocido como Culto a Eggungún (Confundido con Ikú-La Muerte).
La Brujería o Magia Blanca, Roja y Negra, se ejerce por medio de la manipulación de estos. Tampoco se hace honores o culto a los Eggun Ajogun (Espíritus errantes, de la obscuridad o deidad Iyami), al menos que esto sea necesario y no quede otro recurso para llegar a la reconciliación en caso de un altercado. Y es a través de Orúnmila, el único diestro y siniestro quien podrá ejercer toda su sabiduría y poder para aplacar las fuerzas del mal y quien nos recomendara el “Ipese” indicado.
En la Religión Yoruba (Santería), se hace honor a Olorún/Olofin, a Eggun Omoloabi Aragbá Orún, (Espíritus de luz en camino al cielo; Nuestros ancestros) y a las Deidades o Fuerzas de la Naturaleza; Oshas y Orishas (Los Ángeles de la guarda o Santos) que son una extensión de Dios Todopoderoso, Oloddumare.
Oloddumare es, en la Religión Yoruba el Dios único, supremo, omnipotente y creador de todo lo que existe. Su nombre proviene del Yorùbá- Olòdúmàré, lo cual significa; Señor al que va nuestro eterno destino. Olodumare es la manifestación material y espiritual de todo lo existente. No está en contacto directo con los hombres, sino a través de su otra forma, Olorún (directamente) u Olofin (indirectamente). No se asienta, no se le ofrenda, ni posee collares.
Los Yorubas lo representan con un güiro en dos mitades, la parte superior representa los estados astrales elevados y la inferior la tierra. Cada vez que se menciona su nombre debe tocarse el piso y besar la huella de polvo de los dedos.
Los Yorubas no tienen estatuas ni altares para representar al Dios Olodumare. Consideran a Olodumare el Ser Supremo Omnipotente y Primordial, autor de los destinos de cada cosa viviente, padre de todos los Orishas y de la vida. Todos podemos experimentar la presencia de Dios de una forma diferente, es por ello que no tiene emblemas ni señales para representarlo.
El Ser Supremo
En la Regla de Osha-Ifa o Santería el Ser Supremo es puro y por tanto se le asocia el color blanco.
Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el creador del mundo es bueno y que él, quiere que el ser humano tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias.
Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación; Iyami Oshooronga.
Iyamí Oshoronga, es un tema muy delicado a tratar por la sencilla razón de ser un tema que se refiere a un supuesto culto malévolo. Lo cual sería un tema fuera de la práctica de la Regla de Osha – Ifá o Santería. Desgraciadamente muchas personas confunden a la Santería con este “culto a la brujería” por ignorancia. Y esto es debido a personas sin escrúpulos que dicen ser sacerdotes de la religión yoruba, regla de osha- ifá o santería sin realmente serlo.
Es cierto que Iyamí Oshoronga es mencionada en el cuerpo literario de Ifá, pero es exclusivamente relacionada su mención, en base a las tareas de Orunmila en la realización del Ipese. Pero de ninguna manera el cuerpo literario de Ifá se refiere a este tema de la brujería como un culto. Iyami Oshoronga no es un Osha u Orisha y por lo tanto no se consagra en nuestra religión. Así mismo no se debe confundir la brujería con el culto a nuestros antepasados o ancestros (Eggún) o con el Festival anual “Geledé” en Nigeria. Existen religiones como; Palo Mayombe o Vudú que realizan sus propósitos malévolos a través del culto individual al espíritu de un muerto (Eggúngun) y al cual le llaman su guía espiritual.
La Regla de Osha – Ifá o Santería, es una religión donde un sacerdote al ser consagrado juro aportar ayuda a la humanidad y no a destruirla. Ellos solo son aconsejados e instruidos por la sabiduría inminente de Orunmila y con la ayuda de Eshu para defender a los devotos de la religión de las Iyamí Oshoronga (Brujas) y sus cómplices Los Oso (Osho, Brujos). Quienes juraron perjudicar a los humanos creando toda clase de conflictos, enfermedades y muerte repentinas desde el origen de la creación humana en la tierra. Te invitamos una vez más a que revises los preceptos de la religión.
“Nadie puede escoger iniciarse en Iyami, ellas escogen a quien quieren iniciar y “llaman” a esa persona, (quiera o no quiera). Nadie puede decir que se ha iniciado en Iyami o la que la inició, puede decir que la ha iniciado. Nadie puede tener un trono o recibir un atributo de Iyami. Si alguien asegura tener o entregar un atributo de Iyami, haberse iniciado o que desea iniciarla, esta persona está hablando FALSEDADES”. (Chief Ifawole Aworeni 2011).
Palo Mayombe
Una breve reseña de una de las religiones más populares en el nuevo mundo y que muchas veces es confundida con la Santería “Palo Mayombe”. Palo Mayombe, conocida usualmente como Palo, es una de las religiones africanas que llegó al nuevo mundo producto del tráfico de esclavos. Relacionada con La Santería, mezcla elementos chamanísticos africanos con el espiritismo, la magia y el catolicismo. Es originaria del Congo Africano.
A diferencia de la Santería que sincretizó con el Catolicismo para ocultar sus verdaderas creencias y protegerse de la persecución religiosa, La Regla de Palo, fue sincretizada en Kimbisa en la misma África, producto de la introducción en el Congo del cristianismo por los exploradores españoles.
El Palo es una religión de culto a los ancestros y a las entidades espirituales en general. Su nombre significa arboles, refiriéndose a los arboles mágicos y sagrados donde habitan los espíritus.
El Palo se ha extendido mundialmente, pero sus seguidores fundamentales se encuentran en Cuba, Brasil, Venezuela y Estados Unidos. El Palo se mezcla con la santería intrínsecamente, por lo cual creyentes de la Regla de Osha-Ifá pueden practicar el Palo sin ningún inconveniente. Las principales ramas del Palo, son la Briullmba, la Mayombe, la Kimbisa y la del Santo Cristo del Buen Viaje.
A los sacerdotes iniciados se les denominan Paleros, estos se entrenan en artes de magia y adivinación. De acuerdo al sexo se les llama Tata (Papá) o Yaya (Mamá).
Los Paleros no pueden ser homosexuales. La conversión en Nguey o hijo Nkisi se realiza mediante una iniciación, donde antes se consulta a los espíritus para ver si el nuevo iniciado es aceptado. Si es afirmativa la respuesta, pasará a una ceremonia que se denomina Nkimba (rayamiento). Se requieren entrenamientos adicionales de los Nguey Nkisi por parte de sus Tata o Yaya Nkisi para llegar al nivel de Tata o Yaya y poseer una Nganga, o fundamento de Eggun.
Los Paleros denominan a sus templos consagrados como Munanso, solo un Tata o Yaya Nkisi en posesión de una Prenda o Nganga puede abrir un Munanso. Las tradiciones del Palo son orales y no tienen escritura, por lo que las enseñanzas provienen de la práctica y de las relaciones de los Nguey con su Yaya o Tata Nkisi.
Sistema de creencias
El sistema de creencias del Palo es trabajado en los Munansos o Casas de Palo con una jerarquía de espíritus llamada Mpungos, Kimpungulo, Nkita y Nkisi. Estos espíritus son los elementos de la naturaleza primordiales que se encuentran en los árboles, el agua, etc. Estos espíritus son otra forma de nombrar las fuerzas de la naturalezas como también se realiza en la práctica de la Santería, por lo que muchos de estos espíritus se relacionan intrínsecamente con los Orishas de la Santería.
El logro de propósitos terrenales y espirituales temporales es canalizado a través del poder de estos espíritus, en lo cual reside fundamentalmente la práctica del Palo. Esto es logrado a través de sacrificios, ofrendas y de la práctica de la magia con la herramienta fundamental de adoración que es la Nganga o Prenda.
La Nganga es un caldero de hierro consagrado que contiene diversos elementos y en el reside la guía del iniciado. Estos elementos son utilizados para lograr la comunión con los espíritus. Entre estos elementos se encuentran palos del monte, huesos, tierras de diversos lugares, hierbas sagradas, etc. Muchos consideran que estos elementos son de la oscuridad o el mal, pero de hecho son prácticas chamanísticas habituales en civilizaciones muy antiguas.
Los espíritus del Palo se relacionan con la práctica del espiritismo, o la media unidad, mediante el cual los iniciados pueden realizar la adivinación y efectuar trabajos para lograr diversos propósitos.
Jerarquía espiritual
Los espíritus fundamentales del Palo son los siguientes.
NSAMBI. El Dios supremo, el Creador de todo lo que existe en el universo.
NKITAS. Espíritus fundamentales de la naturaleza que habitan en los árboles, los ríos, el aire, etc.
NFUMBES. Espíritus de los muertos, de nuestros ancestros y antepasados.
EGGUNS. Espíritus ancestrales de gran poder.
MPUNGOS O NKISIS. Fuerzas de la naturaleza equivalentes a los Orishas de la Santería, con las cuales comparten muchas veces sus nombres y características.
Mpungos de Palo
Relación de los Mpungos o Nkisis de Palo y su asociación con el Panteón Yoruba.
1. LUCERO. Coballende o Lucero es el mensajero de Dios y el guardián de los caminos. Se asocia con Elegguá en la Regla de Osha-Ifá. Se representa como infantil, tramposo y a menudo impetuoso. Su emblema es un garabato.
2. WATARIAMBA. Este Nkisi se relaciona con la pesca y la caza, también con la justicia y la cárcel. Se le relaciona con Oshossi.
3. SARABANDA. Nkisi del hierro, de la sangre, de la guerra y de la venganza divina. Se le asocia con Oggún en la Santería.
4. MPUNGO MUNALEMBE. Mpungo del destino y la adivinación, se le relaciona con Orunmila.
5. TIEMBLA TIERRA. Creador de la tierra y la humanidad, rige el Universo. Se relaciona con Obbatalá.
6. MAMA SHOLA. Mama Chola o Shola Wengue gobierna sobre los ríos, el amor y la belleza. Se le relaciona con Oshún.
7. MADRE AGUA. Madre Agua o Baluande es la Nkisi del Océano, la maternidad y la creatividad. Se le relaciona con Yemayá.
8. SIETE RAYOS. Siete rayos o Nsasi es el Nkisi que tiene dominio sobre el relámpago y el fuego. Es la personificación de la justicia, la pasión y la inspiración. Se le asocia con Shangó.
9. CENTELLA. Centella o Mariwanga gobierna en los cementerios, en los vientos y en el mercado. Se le asocia con Oyá.
10. TATA NFUMBE. También denominado Coballende, Pata Yaga, Pata Puri es el Nkisi de las epidemias y enfermedades. Se le asocia con Babalu Ayé.
11. NANA BURUKU. Naná Burukú tiene el mismo nombre en la Santería.
12. BRAZO FUERTE. Nkisi de la fuerza y del centro de la tierra, se le relaciona con Aggayú Solá.
13. MANKARA. Hombre.
14. MOANA. Mujer.
15. SABIDURIA BLANCO.
16. UNION CON SAMBIA MPUNGO.
Características del Palo
El trabajo fundamental del palero es con los espíritus de la luz llamados Nfumbes y los de la oscuridad denominados Ndokis. Los mas pertinentes son los espíritus del muerto, de la Naturaleza, y los Nkitas que habitan las piedras, las plantas, los arboles, los animales, etc. Fundamentales son así mismo las entidades superiores de la fuerza de la Naturaleza, denominados Mpungos, que se manifiestan en el viento, el relámpago, el mar, etc.
El culto a los antepasados constituye el fundamento de este sistema de creencias. Este culto se expresa por vías de comunicación directa con los muertos; por tanto, es imprescindible la medianidad o posesión espiritual ya que se considera en esta Religión que todo lo que existe está animado por espíritus y el Palero debe ser capaz de convertirse en una puerta al plano espiritual para poder contactarlos para el progreso.
Los paleros deben observar algunos períodos de castidad y se requiere ayunos en ocasiones, la homosexualidad no está permitida. Otras claves de conductas están basadas en la creencia de que hay un balance de dos fuerzas en el universo, el desequilibrio de estas fuerzas dan lugar a las desgracias, injusticias, etc. El trabajo principal de los paleros es ajustar esas fuerzas naturales a través de los espíritus. Esto es lograr amor, dinero, sabiduría, curar, vengarse de los enemigos, entre otras muchas cosas.
Es falso asumir que el Palo es magia negra, porque el Palero puede elegir entre trabajar con espíritus de luz o espíritus oscuros. Las maldiciones no son prácticas comunes en el Palo. Su principal meta es de desarrollo espiritual así como de crecimiento de luz y progreso. El miedo natural ante lo desconocido, se ha utilizado para cultivar poder, asustar enemigos o lograr una reputación, estas son las causas de que el Palo se considere como algo maligno y el lado oscuro de la Santería. Los practicantes de la Regla de Osha-Ifá pueden estar rayados en Palo. Sin embargo, esta es una religión aparte de la Santería, aunque comparten muchos puntos en común.
El fetichismo, el animismo y la magia son componentes secundarios de la Religión, ya que están subordinados al culto de los ancestros. Las prácticas llevadas a cabo con la Nganga son las que más fuerte contenido mágico poseen. Los objetos y fetiches utilizados son una concentración de fuerzas que albergan todos los espíritus de la naturaleza.
El universo está poblado de fuerzas que provienen de Dios, pero que son inherentes a algunos seres espirituales o a objetos físicos. Captar y controlar esas fuerzas es atributo absoluto de Dios; pero fragmentariamente pueden también dominarlas los espíritus de los muertos y algunos mortales privilegiados. Este poder es ambivalente.
En su aspecto positivo es utilizado para cuidar, proteger, producir y prevenir. Sus agentes son los hechiceros y adivinos. Ellos fabrican, manipulan y administran esos remedios cargados de poder, como fetiches, amuletos, plumas, huesos, plantas, etc. En su aspecto negativo este poder destruye y devora la vida de sus víctimas.
Árbol solitario en el crepúsculo.
La práctica se realiza alrededor de la Nganga o Prenda que es un caldero consagrado lleno con elementos naturales, entre los que se encuentran rastros sagrados, piedra, tierra, yerbas, palos, rama, restos, etc. Estos elementos naturales creados por Dios se le dedican a un Mpungo, que es una energía especifica espiritual al servicio de la humanidad.
Mabungo
Quemar velones de 7 días es una de las mejores y más fáciles maneras de lograr tus deseos y metas. Uno compra una vela simplemente para su problema particular o su deseo, y se viste y se prepara con el aceite apropiado y se escribe su nombre y deseo sobre el velón o se pone en un papel debajo del velón según el caso con una firma apropiada para ayudar a realizar su deseo.
El Velón se deja quemar aquí en el Templo del Brujo durante 24 horas, por 7 días seguidos hasta que se consuma todo, y diariamente se ruega con las oraciones apropiadas para que recibas intervención y la ayuda necesaria y en la obtención del logro de tus deseos o resolución a tus problemas.
La Nganga
La Nganga
La Nganga
La Prenda de Palo o Nganga constituye un importante elemento en todas las órdenes del Palo Monte. Se realiza en un recipiente sagrado, donde se reúnen objetos sagrados, minerales, sustancias orgánicas, palos, y espíritus de algunos muertos. La Nganga es como una urna que posee los restos de familiares difuntos y se mantiene en el Cabildo o Templo donde se les ofrece lo que gustaban en vida, ofrendas de flores, etc. Ahí se les adora y recuerda y se les contacta para recibir los consejos y ayudas necesarias para resolver cualquier situación o problema.
La Nganga lleva en el fondo del recipiente la firma, esta firma es la que le permite comunicarse entre los dos mundos y trasladarse al llamado del mayombero y manifestarse. Estas fuerzas espirituales llegan a cualquier parte. Estos símbolos sagrados denominados Npati pembas o firmas, sirven para identificar la casa de fundamento, a los Espíritus, a los Mpungos, a los Mfumbes, Nkitas, etc.
Son necesarias para solicitar el permiso para realizar los diferentes rituales, en esas firmas están representados los poderes sobrenaturales y la efectividad de la labor realizada, hay firmas para todo, para purificar, para ofrendas, para curar, para abrir o cerrar caminos, etc.
Cada Nganga tiene nombre y característica, tiene cantos, fecha y conmemoración; tiene dueño y ahijados. Tan pronto una persona adquiere Nganga, forma Munanso y si se pone a laborar y enseñar forma un Cabildo.
El Ngango
La Nganga
La Nganga
El Ngango no es más que un gajo de la Nganga que se le da al Ngueyo o cliente. Para resolver los problemas, despertar y caminar en el mundo espiritual del Palo Monte Mayombe se necesita recibir tu Ngango y entrar en comunicación con él. Estos Ngangos de prendas no dan vida a otras Ngangas pero son de acciones fuertes y muy poderosos.
El Ngango es el Espíritu Guía con el que uno trabaja y le pide consejos y a él se le hacen las ofrendas y los plantes para que ayude a resolver los problemas, El Ngango se recibe antes de la iniciación y después se convierte en Nganga si se sigue caminado en la religión, una vez que se tiene se le puede llamar en cualquier caso de necesidad.
El aprendizaje de los cocos para comunicarse con el Ngango es vital para lograr alcanzar las metas. Es ahí donde se encuentra la Luz y el Verdadero Progreso, al entrar en contacto con tu guía espiritual tendrás el 50% por ciento de tu camino hecho, pues sabrás caminar. Con los cocos puedes establecer la comunicación con tu guía espiritual y obtener respuesta a tus preguntas al instante y hacer tu mismo pequeñas consultas para ver qué es lo que más te conviene.
Por ejemplo: le pedirás consejos, le preguntaras si te conviene esto o aquello? o que es lo mas que te conviene? obteniendo respuesta al instante de tu guía espiritual, si te conviene ir aquí o allá, o firmar o no, si serás correspondido, Te ayudara a tomar las mejores decisiones y cuando lo necesites y sacar lo mejor de cada situación, con el sabrás cuando puedes confiar o no con cierta persona, que tipo de trabajo espiritual o plante te resultaría mejor o cual sería más conveniente y eficaz, te ayudara a aclarar tus dudas, te señalaría el camino donde ir para resolver o con quien ir, etc.. etc. y a cada paso estará allí para guiarte, ayudarte y cuidarte. El muerto parió al santo, con el muerto se lucha contra el mal.
El Ngango se recibe según el guía, el Mpungo que reclama a esa persona y se hace a través del Registro (consulta espiritual), mucho antes del Rayamiento. Al fin cuando ordenas tu Ngango, al pie del fundamento se tiran los nkobos para pedir Licencia y Confirmar el Paso y el Ngango que te corresponde.
Espiritualidad, Filosofía, Matemática y Ciencia
Roberto Boluffer Ogunda Lení Omo Odun Ibae, fundó El Templo Yoruba Omo Orisha de Puerto Rico, con la convicción de que nuestra religión lograría ser considerada como una de las grandes religiones de la humanidad. Para ello, él sostenía que nuestra cosmovisión tenía mucho que ofrecerle a la humanidad.
Roberto Boluffer afirmaba, de manera contundente, que nuestra religión era única y la primera de la humanidad. Él planteaba que nuestra fe tiene 4 pilares: Espiritualidad, Filosofía, Matemática y Ciencia; integrado coherentemente en un todo. Parecido a la inter-conectividad sencilla-compleja de la molécula del ADN. Estos 4 componentes contienen múltiples elementos detallados, que en su totalidad ofrecen un espectro nutrido de posibilidades explicativas a nuestro Universo, a nuestras vidas.
Nuestra religión Yoruba, como él sostenía, no es solamente una espiritualidad como las demás religiones, es filosofía, es ciencia, es matemática. Como todo cuerpo de conocimiento constante, se transforma, y por ende, la frase “IFÁ evoluciona.” O sea, que por definición no es dogmática.
Aún teniendo un cuerpo literario de IFÁ, el mismo se presta para más de una interpretación. No es estático, es orgánico, es viviente, es pasado-presente-futuro simultáneamente.
El Dalai Lama sostiene que la verdadera sabiduría del iluminado es ver cómo métodos inherentemente contradictorios no se contradicen. Por ejemplo, hay tradiciones budistas que sostienen que para la iluminación nunca se puede comer carne, otros permiten carne en su dieta. Otro método se aísla de todo en el entorno, mientras que hay otro que se integra a la naturaleza. Aún en su aparente contradicción metodológica, ninguno se contradice. Entender la no contradicción es sabiduría.
Similar al entendimiento de sabiduría del Dalai Lama, la religión Yoruba no se consume en la resolución de dicotomías ilusorias que al final de la jornada resultan inconsecuentes. Eshu-Eleggua es el maestro por excelencia de esta sencillez compleja Yoruba. A veces el remedio es la cura, y a su vez, el veneno que mata. Como la historia de los amigos que se pelean por definir la apariencia del viajero, idéntico a un debate tautológico, no hay resolución. El andamiaje espiritual, filosófico, científico y matemático permite analizar, entender, comprender y asimilar la sabiduría de IFÁ que por el Universo fue repartida. Se discierne su contenido por un lente caleidoscópico que no permite la supremacía de uno sobre el otro, sino más bien que la integración armoniosa de las partes exige de sus seguidores mucha paciencia y sosiego a la hora de hacer determinaciones categóricas religiosas.
Ogunda Lení decía: “Esta es una religión donde ponemos el 50%. El otro 50% lo ponen ellos.” Tomó algún tiempo entender la sabiduría detrás de esta frase. Eventualmente entendemos que se refería que esta es una fe empíricamente verificable. Los ebboses funcionan, o no. En este contexto el cuerpo de IFÁ, además de contener lineamientos espirituales y filosóficos de nuestra fe, también contiene un elemento científico. Los ebboses documentados en el cuerpo de IFÁ se sugieren porque en un momento dado funcionó para resolver una situación en particular. No se sugieren por un principio dogmático, sino por una mecánica que da resultados que se pueden documentar. Tiene un elemento verificable y de reproducción así como en el entorno del laboratorio científico.
Las metodologías ceremoniales, rezos y moyugbas que heredamos de nuestro linaje ancestral religioso se honran porque ese es el legado de nuestros antepasados que ha funcionado. Descartarlo con una información nueva y automáticamente asumir que los “viejos de antes no sabían nada” es una arrogancia generacional con un potencial de consecuencias nefastas. IFÁ es como una cebolla que se pela capa tras capa, y una vez se llega a su centro, no hay nada. Es un ciclo de nunca acabar.
¿Terminaste? Vuelve y empieza de nuevo. Consciente de ello, Ogunda Lení estudiaba rigurosamente todo elemento nuevo que le llegaba a lo largo de sobre 40 años de IFÁ; lo pasaba por un filtro filosófico, espiritual, científico y matemático.
Si al final la nueva información se sostenía por sus propios méritos, se incorporaba en cuanto mejoraba y simplificaba de manera cualitativa el trabajo en cuestión. En medio de debates metodológicos aseveraba: “¿Para qué complicarlo? Si con esto resuelvo.” Consciente de la relatividad de la verdad categórica, Ogunda Lení no se obsesionaba en si algo estaba bien o mal sino más bien se concentraba en los resultados favorable o no de lo que se estaba discutiendo. Nos convidaba a pensar de otra manera, a utilizar otra lógica de la cual Orunmila y Eleggua son sus mayores exponentes. Esa forma distinta de pensar y analizar se basaba en la integración armoniosa y coherente de los fundamentos espirituales, filosóficos, científicos y matemáticos de nuestra fe.
A continuación, le ofrecemos una lista de algunas de las Religiones más populares de las culturas africanas, que son comparadas con la Santería. Todas estas traídas del África al Nuevo Mundo por sus sacerdotes esclavos.
Candomblé
Umbanda
Batuque
Quimbanda
Palo Mayombe
Vudú