La Santería
Historia:
La Santería es una Religión sincrética. Es un sistema de creencias que unen a la Religión Natural Yoruba (Traída al Nuevo Mundo por los esclavos desde África a partir del siglo XV) con el Catolicismo Romano y tradiciones nativas americanas. Estos esclavos (Sacerdotes Yorubas) cargaron con sus propias tradiciones religiosas, incluyendo una tradición de comunicación con sus ancestros y deidades a través del sacrificio y la práctica de toques sagrados de tambor y danzas rituales. Estos esclavos que fueron traídos al Caribe, Centroamérica y Suramérica fueron obligados a convertirse al cristianismo. Sin embargo, fueron capaces de preservar sus tradiciones, uniendo varias creencias tradicionales de las antiguas tribus del imperio de Oyó en Nigeria donde residían los yorubas y que incluían los territorios de Egba, Ijesha, Dahome, Asanti y Bini con elementos de la cultura cristiana, dando lugar a la Santería o Regla de Osha-Ifá.
Esta tradición religiosa ha evolucionado a lo que ahora conocemos como Santería. Ya en el 2001 existían alrededor de 22,000 practicantes solamente en los Estados Unidos, pero el número puede ser mayor en la actualidad, ya que algunos que la practican se rehúsan a informar su religión. En Cuba algunos babaloshas e iyaloshas son practicantes de tiempo completo, sacerdotes y sacerdotisas, los cuales el culto es su forma de vida. Los santeros y santeras están agrupados en casas santorales, las cuales son herederas de sus fundadores. Muchos son los que acuden a babaloshas, iyaloshas y babalawos para resolver sus problemas del día a día.
La religión está basada en el culto a la naturaleza y a las fuerzas que las ordenan, conocidos como Orishas. Santería fue un término peyorativo para llamar a esta religión que basaba su fe en el culto a los Santos. El termino santero o santera se utiliza para describir a los sacerdotes y sacerdotisas, reemplazando el término habitual de Olorisha que no es más que una extensión de la deidad. Los Orishas fueron conocidos como Santos sincretizados con el panteón católico. Para preservar sus creencias ancestrales, el pueblo Lukumí traído como esclavo a las tierras de América, no tuvo otra opción que disfrazar sus Deidades Orishas con los Santos Católicos. Cuando los dueños de esclavos católicos observaban a sus africanos celebrando el día de un Santo, ellos no sabían que realmente estos estaban celebrando a una Deidad Orisha en particular. Actualmente el término Santo u Orisha, es utilizado de forma intercambiable para describir a la misma deidad.
El término Santería, fue originalmente una definición utilizada para burlarse de la sobre devoción a los Santos. Fue aplicada con posterioridad para definir la religión por aquellos que la practicaban. Esta relación entre los Santos Católicos y los Deidades Orishas, está de alguna forma, caracterizada por el hecho de que la mayoría de los santeros y santeras hoy en Cuba también se consideran católicos, han sido bautizados y en muchas ocasiones se requiere que para ser coronado, o hacerse santo y convertirse en santero o santera que se esté bautizado. En Cuba hoy en día la Santería se practica de forma habitual y se realizan rituales en honor de los Santos u Orishas, y ya no es necesario disfrazar la práctica de la religión como catolicismo. La Santería también se ha mezclado con el Espiritismo para la comunicación con los espíritus de los difuntos, así como se relaciona con otros cultos como el Palo Mayombe. (Un culto basado completamente en la comunicación con los muertos).
Muchos acuden hoy a la Santería ya que esta es una religión que trabaja para buscar el balance aquí en la tierra, mientras las religiones tradicionales se basan en lo que sucederá después. (Católica, Cristiana, etc.) Desde Cuba ha partido esta religión que hoy en día tiene miles de seguidores reunidos fundamentalmente en Cuba, Venezuela, Puerto Rico, República Dominicana, Panamá, Estados Unidos, Canadá, México, España, Italia y muchos otros países.
La palabra Santeria
La palabra Santería, como hemos mencionado antes, es el nombre de la Religión Yoruba sincretizada y como resultado, con el catolicismo actualmente, es también conocida como Regla de Osha-Ifá.
Sus sacerdotes son conocidos como Babalorishas, "Padres de Orisha" e Iyalorishas, "Madres de Orisha". Los Orishas son un conjunto de Deidades de la Religión Yoruba, que al sincretizarse con el catolicismo se les dio el nombre de Santos, de esta manera Santa Bárbara se sincretiza con Shangó, Yemayá con La Virgen de Regla, etc. Los Babalorishas e Iyalorishas son conocidos también como Santeros o Santeras, debido al término de Santería. Si además trabajan como adivinadores de los Orishas, se les llaman Oba-Oriates, estos coordinan, supervisan y dirigen las ceremonias esclusivamente de la Regla de Osha.
El rango más alto dentro de La Santería lo tienen los sacerdotes de Ifá. Tanto los sacerdotes Babalorishas como las sacerdotisas Iyalorishas reciben a Orunmila quien es el Orisha de la Profecía, la Sabiduría, la Ética y el Conocimiento, éste se sincretiza con San Francisco de Asís. Los sacerdotes de Ifá son conocidos como Babalawos que significa "Padre Que Conoce Los Secretos" y las sacerdotisas como Iyanifás o "Madre del Destino", estas pueden ejercer todas las funciones y ceremonias excepto entregar y/o mirar a Igba Iwa Odu. Olofi se recibe en solo 2 fundamentos: Igba Iwa Odu e Igba Iwa Ashe Orisha. En la Santería, "Regla de Osha" posee fundamento de "Igba Iwa Ashe Orisha" e "Ifá" posee fundamento de "Igba Iwa Odu".
El Bàbàlawo u Oluwo recibe Olofi en Igba Iwa Odu y el Olorisha lo recibe en Igba Iwa Ache. Igba Iwa Odu está ligada a la consagración a Orula (Orunmila). Igba Iwa Ashe es Olofi directo otorgándole poder a su Omo Alara (Primogénito) y haciéndolo reconocer en Odu como su representación en Ara. A las mujeres también se les inicia como Appetebi Ifá, "Esposa de Orunmila". Los Orishas más conocidos en la Santería son; Elegua, Ogun, Oshossi, Oshún, Shangó, Oyá, Obatalá, Yemayá y Orula.
Nota; Se llaman Babaloshas e Iyaloshas a los Oloshas (Santeros) cuando estos ya tienen ahijados en la religión pertenecientes a su casa santoral, a los que les llamamos Padrinos.
La Santería adora a un Dios único, a una entidad central, la cual creó todo lo que existe, a la que denominamos Oloddumare. Oloddumare se expresa en el mundo a través de la extensión de él mismo, del cual salió todo lo que existe y a él todo debe regresar, a esto se le denomina Ashé. Ashé es la base absoluta de la realidad, es la corriente divina que expresa el poder de Dios en todo lo que nos rodea, es la fuerza cósmica e invisible que proviene del Creador.
Los santeros creemos que nuestra vida ha sido elegida por nosotros mismos antes de nacer, pero cuando llegamos al plano terrenal muchas veces nos desviamos de nuestros objetivos por las particularidades del ambiente que nos rodea. Para lograr una comunión con nuestro Ángel de la Guarda, y llegar con más facilidad y menos obstáculos a esos objetivos que ya hemos decidido de antemano, es que vienen a ayudarnos los Orishas y la ceremonia de coronarse Santo, donde los Santos a través del Oráculo de ifá nos aconsejan y nos guían hacia nuestro destino.
Los Santos (Ángeles, en la Religión Católica) u Orishas (Energias de la Naturaleza, en la Religión Yoruba), son extensiones de Oloddumare (Dios Todopoderoso), son los protectores de la raza humana, y desde que nacemos cada Orisha nos ha escogido para ser nuestro Espíritu Protector o Ángel de la Guarda. Conocer quién es nuestro ángel de la guarda u Orisha tutelar, conlleva a una ceremonia donde a través del Oráculo de Ifá, los Babalawos o grandes sacerdotes de la Santería, nos dan a conocer por cual Orisha hemos sido elegidos. Muchas veces tenemos características similares a nuestro Ángel de la Guarda, así los hijos de Shangó (Orisha Guerrero, Justo y Valiente), se caracterizan por su valor y su sentido de la justicia.
El universo en la Santeria
Olodumare
Es el creador y único Dios. De Él proviene la energía que sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en religiones orientales, y a la Gracia Cristiana). Olodumare nunca puede representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro nombre más humanizado de Olodumare es Olorún, figura masculina cuyo nombre significa "dueño de los cielos".
Los Santos u Orishas
Directamente emanados de Olodumare, los y las Orishas son guardianes e intérpretes del destino universal. Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria llegaron a la dignidad espiritual de los Orishas. Son venerados con rituales, música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo en todos los campos de la vida.
Los Egungun
Son los ancestros o antepasados directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de personas fallecidas.
Los Seres Humanos
Esta categoría incluye tanto a las personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y deseos de los Orishas. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal a través del libre albedrio.
Las Plantas y Animales
Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de curación, alimento y sacrificio. Plantas, animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile.
Las Otras Cosas
Piedras, nubes, ríos y metales se consideran seres con voluntad, poder e intención. Los astros son la residencia de los Orishas, los Egungun y de Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible.
Teología Yoruba
La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios único, el cual creó todo lo que existe. De él partieron diferentes energías, que se encargan de cada detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole u Orishas.
En la teología Yoruba se dice, que antes uno de nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida, esto ocurre a través del Ori, quien decide cuál será su objetivo primordial en la nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos lograr más fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre-definido por nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y felicidad.
Ya hecho físico, el ser humano está formado fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la persona hasta su muerte.
El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del Ará c uando morimos. Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro como para convertirse en Ará Orún.
Todos los habitantes del Aiyé (La Tierra), de acuerdo con su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:
Iku: La muerte. Rey de los ajogun.
Arun: La enfermedad.
Ofo: La avaricia.
Epe: El odio.
Ewon: El egoismo.
Ofun: El abandono.
Egba: La pereza, la soledad.
Los omoluabi son los eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.
Se ha preguntado alguna vez porqué detrás, abajo o al lado de una Iglesia católica siempre se encuentra situado un panteón. Esto se refiere a la relación que existe entre Dios y nuestros antepasados. Eggun / Orun (En la Religión Natural Yoruba). Eggun, es la energía espiritual universal que conjunta a nuestros ancestros para comunicarnos espiritualmente al rendir culto a Orun, el universo mismo de Dios todopoderoso.
La religión católica nos permite rendir homenaje a nuestros antepasados el día de muertos. Primero y Segundo de Noviembre de cada año. Es entonces que establecemos una bóveda espiritual sobre la mesa adornándola de vasos con agua, velas, y toda clase de alimentos, golosinas y comidas que en vida les gustaba a nuestros difuntos. En nuestra religión, no tenemos límites para hacer honor a nuestro Eggun (Espiritus de luz de nuestros antepasados), que se encuentra como mediador de esa energía espiritual que existe entre los vivos y nuestro Dios, Olodumare. Orun (El cielo) es su recinto.
La Religión Cristiana no ha querido revelar hasta hoy día la verdadera razón del Cristianismo Primitivo basado en los escritos primitivos laicos que se refieren al desarrollo espiritual del individuo a través de la metafísica. La verdadera doctrina de Jesús Cristo nuestro Señor, basandose en la idea religiosa de San Pablo, no solo mutilando la palabra de Cristo, tambien justifica su muerte. (Ver "Cristologia de Pablo" y "M etafísica 4 en 1" en la página Recursos).
Se ha preguntado porque la religión cristiana ha ocultado los llamados Evangelios Apócrifos de Santo Tomas, María Magdalena, Felipe, Judas, etc., para cualquier religión. Y acusa de herejes a todo aquel que lea alguno de estos manuscritos, que tienen los secretos de la madeja que es la vida dictada en parábolas, oraciones y cantos altamente espirituales. Estas escrituras nos dan la gnosis para desarrollar nuestra sabiduría y el equilibrio entre lo material y lo espiritual. Y así como estos, hay otros dogmas que la Religión Apostólica Romana > "Cristianismo" oculta, y nos dice que no somos dignos del desarrollo de nuestra espiritualidad. Entonces Aleyo, no debes temer si así te lo dicta tu conciencia, iniciarte en la Religión Natural Yoruba (Lukumi) o Regla de Osha-Ifa conocida actualmente como Santería.
Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.
El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (Eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. Algunos Orishas importantes son Eshu, quien rige el destino; Shango, el dios de trueno; y Oggun, el dios del hierro y la tecnología moderna.
La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante, la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.
Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Deidades africanas de acuerdo con una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shango o Santa Bárbara.
A continuación, un corto listado con los nombres de los Orishas en la Religión Yoruba Afrocubana: 1. Agayu. San Cristóbal. 2. Aguena. Santa filomena. 3. Babalu-aye. San Lázaro. 4. Shango. Santa bárbara. 5. Dada (obañeñe). San ramón nonato y nuestra señora del rosario. 6. Eledda. El ángel de la guarda. 7. Elefuro. La virgen del carmen. 8. Elegua- Eshu. El ánima sola, San Antonio de padua, San benito de palermo y el santo niño de atocha. 9. Elle cosun. Santa lucía. 10. Ibeyis o jimaguas. San cosme y San damián. 11. Igui. San lucas. 12. Inle. San rafael y San roque. 13. Iroko. La purísima concepción. 14. Nana buruku. Santa ana y la Virgen del camino. 15. Oba nani. Santa catalina y Santa rita de casia. 16. Obbatala. Las mercedes, San josé obrero, Jesús crucificado, Santa lucía, San joaquín, Santa eduvigis, el santísimo sacramento. 17. Obba moro. Jesús nazareno. 18. Oduduwa. El santísimo sacramento. 19. Oshosi. San norberto, San humberto. 20. Oshumare. San bartolomé. 21. Oshun. Caridad del cobre. 22. Oggun. San pedro, San juan, San pablo, San jorge, Santiago apóstol, San antonio abad. 23. Oggun chibiriki. San miguel arcángel. 24. Oke. San roberto. 25. Olofin. Jesucristo. 26. Olodumare. Gran poder de dios. 27. Olorun. Espíritu santo. 28. Olokun. La virgen de regla. 29. Olosi. Satanás. 30. Oguidai. San bartolomé. 31. Orisha oko. San isidro labrador. 32. Orula, Orunmila. San francisco de asís. 33. Osain. San antonio abad y San silvestre. 34. Oya. La Virgen de candelaria y la Virgen del carmen. 35. Osagriñan. San josé. 36. Osun. San juan bautista. 37. Inle. San julián. 38. Yemaya. La virgen de regla. 39. Yewa. Nuestra señora de los desamparados, nuestra señora de Montserrat, santa clara de asís y Santa rosa de lima.
El Aleyo y El Iyawó Un Aleyo es un creyente, pero no un Iniciado (Iyawó) en la Religión Yoruba (Santería). El Iyawo es la persona que ha recibido la ceremonia Kari Osha (Cosagracion de Santo).
Diferencia entre La Religión y La Espiritualidad
La religión es para los que quieren evitar ir al infierno.
La espiritualidad es para los que quieren alcanzar la Ascensión Espiritual.
La religión es para los dormidos.
La espiritualidad es para los despiertos.
La religión es para los ciegos que no quieren ver.
La espiritualidad es para los que quieren abrir los ojos si es que no los tienen abiertos ya.
La religión es para aquellos que necesitan que alguien más les diga qué hacer.
La espiritualidad es para los que prestan oídos a su voz interior.
La religión tiene un conjunto de reglas dogmáticas e incuestionables que han de seguirse sin chistar.
La espiritualidad te invita a razonarlo todo, cuestionarlo todo y decidir tus acciones asumiendo las consecuencias.
La religión amenaza y amedrenta.
La espiritualidad te da paz.
La religión habla de pecado y de culpa.
La espiritualidad te dice "ya pasó, no te remuerdas por lo que ya pasó, más bien levántate y aprende del error.
La religión se te inculca desde niño, como la sopa que no quieres tomar.
La espiritualidad es el alimento que tú mismo buscas, que te satisface y es gustoso a los sentidos.
La religión no es el TODO y por lo tanto no es Dios.
La espiritualidad es el TODO y por lo tanto es Dios.
La religión no indaga ni cuestiona.
La espiritualidad lo cuestiona todo.
La religión es humana.
La espiritualidad es DIVINA.
La religión es causa de división.
La espiritualidad es causa de unión.
La religión sigue los preceptos de un libro sagrado.
La espiritualidad busca lo sagrado en todos los libros.
La religión se alimenta del miedo.
La espiritualidad nos alimenta con fe.
La religión es un encierro espiritual e ideológico.
La espiritualidad es LIBERTAD.
Oracion a Olofin:
Yo te invoco ¡Oh Olofin! mediante tu intercesor, Elegguá, la sublime influencia de tu presencia para obtener éxito y adelanto en todos los asuntos de mi vida y para allanar todas las dificultades que haya en mi camino y ahuyentes de mí toda la mala influencia, mal pensamiento o sombra mala que me siga. Yo te invoco Elegguá, mi intercesor entre Eshu y Olofin, para que veles por mi casa, mi familia, mi empresa y mi persona y para que seas siempre un mensajero de la buena fortuna que para mí tienen reservada los orishas. Imploro tu suprema majestad para que me apartes del peligro y para que mi camino siempre esté iluminado por tu luz. Permite también que yo y todo lo que represento, se vea iluminado por las infinitas vibraciones de Olorun. Creo en Dios Todopoderoso. Amen (Ashe).